О „Осмом Васељенском“ Сабору и садашњим временима
Грчка црква тврди да дугујемо успостављање православља Осмом васељенском сабору. о чему се ради? Зашто Пханар више воли да ћути о томе данас?
6. фебруара 2022. године, у својој беседи на Божанственој Литургији, Митрополит Пирејски Серафим (Православна Црква Грчке) испричао је како је сазван Сабор код Светог Фотија Цариградског 879-880. године, који је Владика назвао Осми васељенски сабор. Митрополит Серафим је изјавио да овом Сабору дугујемо очување чистоте православне вере. „Свети Осми васељенски сабор, који дугујемо нашем православљу, снагом, вером и силом осудио је јерес Филиокуе, односно додатак Символу вере, и анатемисао свакога ко би желео да у будућности преиначи истину“, рекао је митрополит. светац. Зашто? На крају крајева, то није ништа мање значајно од званично признатих седам Васељенских Сабора. Свети Фотије Цариградски
Свети Фотије је рођен око 820. године у племићкој византијској породици. Током иконоборства које је још увек трајало, његова породица се чврсто држала иконопоштовања. Фотијев отац, Сергије, био је синовац светог патријарха Тарасија, под којим је обновљено поштовање икона на Седмом васељенском сабору 787. По мајчиној страни, породица будућег светитеља била је у сродству са царском кућом. Отприлике 832. године цела породица је послата у прогонство због верности иконопоштовању, док им је имовина експроприсана. Према неким извештајима, док је био у изгнанству, отац Фотије је пострадао због поштовања икона. Упркос прогону иконобораца, Фотије је могао да стекне тако бриљантно образовање да је, по речима његових савременика, „његово знање у готово свим световним наукама било толико изванредно да се с правом могао сматрати славом свог доба и чак је могао расправљати са древним људима.
Године 842. двогодишњи цар Михаило ИИИ је устоличен под намесништвом своје мајке Теодоре. Године 843. извршена је коначна обнова иконопоштовања и установљен је празник Тријумфа Православља. Породица будућег патријарха Фотија враћена је из изгнанства, он и његова браћа добили су високе положаје на двору. Фотије је преузео место протосикрита – шефа царске канцеларије. Бавио се и наставом. Један од његових ученика био је и просветитељ Словена, свети равноапостолни Кирило.
Године 856. у Цариграду се развила још једна врло скромна борба за власт, која је веома утицала на црквене послове, а у коју је био умешан Фотије. Пошто је достигао пунолетство, Михаило ИИИ је почео да негодује што све послове у држави води његова мајка, света царица Теодора, као и извесни логотет Теоктист. Ово незадовољство су искористила два Теодорина брата, Варда и Петрона, који су извели заверу. Логотет Теоктист је једноставно убијен, али Теодору је било теже ухватити у коштац. Одлучили су да је насилно постриже у монахињу и пошаљу у затвор у манастир. Међутим, тадашњи патријарх Свети Игњатије не само да је то одбио, већ је и отворено осудио Варду због његових поступака. Штавише, патријарх је Варду јавно екскомуницирао од Светог Причешћа.
После овога, патријарх Игњатије је оптужен за учешће у побуни против цара и послат у прогонство на острво Теревинт, где је мучен и приморан да абдицира. Ови напори нису били успешни, а свети Игњатије је и даље себе називао патријархом. У међувремену је сазван Сабор у Цариграду (858), на коме је Игњатије свргнут, а Фотије уздигнут на Цариградску столицу, који је у року од недељу дана провођен кроз све свештеничке чинове. 25. децембра 858. године хиротонисан је за епископа са уздизањем на патријаршијски престо. Међу епископатом, свештенством и утицајним лаицима формирале су се Игњатијевска и Фотијска партија, које су почеле да воде непомирљиву борбу међу собом.
"Фотијски раскол"
Може ли се Фотије окривити за оно што се догодило? Тешко. Прво, он уопште није тражио патријаршију. Био је један од највиших државних великодостојника, а осим тога, могао је савршено да разуме са каквим је тугама и тешкоћама повезана патријаршијска служба.
Ипак, представници „Игњатинаца“ су се обратили папи Николају и, изјављујући спремност да признају његову превласт у целој Цркви, тражили су да свргну Фотија и признају Игњатија. Папа Никола је 863. године анатемисао Фотија и признао Игњатија за законитог цариградског патријарха.
Фотије није узвратио да је папи изрекао анатему, али је тада у Бугарској дошло до одређених дешавања. Фотије је 864. лично крстио бугарског кнеза Бориса и послао архиепископа и свештенике у Бугарску да покрсте народ. Године 865. тамо су отишли свети равноапостолни Кирило и Методије, проповедајући Јеванђеље на словенском језику. Ови успеси изазвали су озбиљно противљење у Риму. Искористивши слабост Бугарске и потребу да цар Борис тражи политичку подршку на Западу, папа је у Бугарску послао своје епископе, који су почели да протерују византијске клирике и у Бугарску усађују латинске обичаје и латинска учења, укључујући јерес Филиокуе.
Свети Фотије је писао окружно писмо источним патријарсима, у коме их је обавестио о пословима Латина у Бугарској, и прилично оштрим речима оптужио их за отпадништво од православне вере. Фотије је посебно писао следеће: „Само свети и свети Символ вере, неуништиво одобрен свим саборним и васељенским уредбама, био је задиран од њих – о, ове интриге зликовца! – кривотворити лажним нагађањима и приписаним речима, измишљајући у претераној дрскости новотарију да Дух Свети исходи не само од Оца, него и од Сина. Ко је икада чуо такве говоре икога од злих? Шта је змија која клизи (уп. Ис. 27:1) која је избацила такве ствари у њихова срца? Ко би то издржао када хришћани заправо уводе два узрока у Свету Тројицу: с једне стране, Оца – за Сина и Духа, с друге, Сина поново за Духа, и уништавају једнољудску заповест у дитеизам, а хришћанску теологију кидају у нешто, нимало боље од хеленске митологије, и арогантно се односе према достојанству надексешког Тројства?“
Године 867. одржан је Сабор у Цариграду, на коме је папа Никола проглашен свргнутим и анатемисан. Престала је комуникација између Рима и Цариграда, „фотијевски“ раскол је попримио свој готов облик.
Исте године су се десили догађаји због којих су се околности драматично промениле. Василије Македонски царовао је у Цариграду, а папа Никола је умро у Риму. Нови цар је желео помирење са Римом; штавише, према неким изворима, патријарх Фотије га је оптужио за краљевоубиство и изопштио из причешћа. На основу ових околности Фотијева судбина је била запечаћена – он је свргнут, док је Игњатије враћен на патријаршијски престо.
Послата је амбасада новом папи Адријану ИИ, која га је обавестила о свим недавним променама. Папа је поновио анатему Фотију, као и целом Цариградском сабору 867. године, и послао своје легате у Цариград да уз помоћ цара Василија Македонског одрже сабор, на коме би потврдили све папске анатеме. Овај Сабор се одржао 869-870 и проглашен је васељенским упркос својој крајњој малој величини. Сабор је испунио своју мисију, потврдио Фотијеву депозицију, а такође је признао папину супремацију, прогласивши његову ненадлежност чак и Васељенском сабору. Скоро све Фотијеве присталице биле су му чврсто лојалне и одбијале су да потпишу саборске одлуке. Сви они, више од 200 људи, свргнути су заједно са Фотијем
Комуникација између Рима и Цариграда је обновљена, али су Византинци убрзо схватили да су за ово платили превише. Потчињеност папи више никоме није одговарала, па ни враћеном патријарху Игњатију. Тако је 879. године одржан Сабор који је митрополит Пирејски Серафим назвао „Осми васељенски“ и који има разлога да се тако зове.
„Осми васељенски сабор“ 879-880
Наводници у овој ознаци представљају признање општеприхваћеном мишљењу да је постојало седам Васељенских сабора.
Још током спора између патријарха Игњатија и папе Јована ВИИИ Василије Македонски је предложио да папа пошаље своје легате на нови сабор у Цариград, који би разрешио све несугласице. Папа је послао легате, али када су стигли у Цариград, установили су да је Игњатије већ умро, док је Фотије био на патријаршијском престолу. О томе су писали Риму, тражећи нова упутства. Папа је пристао да призна Фотија за патријарха, уз помирење са Игњатијевим присталицама, и, по свему судећи, дао је легатима овлашћење да делују мање-више независно, на основу околности.
Сабор је отворен почетком новембра 879. године у цркви Аја Софија. Према актима, на њему су учествовала 383 епископа, што је у оштрој супротности са почетком Сабора 869-870, коме је присуствовало нешто више од 10 људи. Присутни су били представници свих пет патријаршија, укључујући и папске легате, који су патријарху Фотију чак уручили епископске одежде као поклон папе Јована ВИИИ.
Најважније питање које је папа Јован ВИИИ хтео да реши на том Сабору било је признање права Рима на Бугарску. Али овај захтев су на лицу места одбили оци Сабора, позивајући се на чињеницу да је ово питање у надлежности цара.
Међу најважнијим одлукама Савета биле су следеће:
- Цариградски сабор 787. године против иконобораца признат је за Седми васељенски;
- Цариградски сабор 869-870, који је признао превласт папе и осудио Фотија, осуђен је, а његове одлуке су проглашене ништавним;
- Свети Фотије је враћен у патријаршијско достојанство.
Усвојено је и неколико канонских правила, укључујући узајамно признавање ваљаности екскомуникација, одузимања части и анатеме. Овде се може подсетити на признање анатеме Филарету Денисенку од стране свих Помесних Цркава, укључујући и Цариград, што је у потпуности испоштовало ово правило.
Ипак, најважнија одлука Сабора 879-880 усвојена је на последњем састанку. Реч је о тврдњи о непроменљивости Никејско-Цариградског Символа вере, а посебно је гласио: „Заједно освештавајући и чувајући неокрњено часно и божанско учење Господа и Спаситеља нашега Исуса Христа, које је утврђено у недрима нашег ума, са непоколебљивом одлучношћу, као и у складу са чистотом и чистотом вере. Његових светих ученика и Апостола непоколебљивим судом, и заиста, оних Седам светих и васељенских Сабора који су по надахнућу једног и истог Духа Светога извршили [хришћанску] проповед, и заједнички чувајући најпоштенијим и непоколебљивим решењем, отклањамо оне који су из канонске Цркве и сами изгонили непоколебљиве институције и загрлити и поштовати достојне примања оне исте вере или учитеље православља којима се приписује част и свето поштовање како су сами наредили. Тако, имајући у виду и објављујући све ово, ми умом и језиком прихватамо и свим људима из свег гласа објављујемо Хорос (Правило) пречисте вере хришћанске која нам је сишла одозго преко Отаца, ништа не одузимајући, ништа не додајући, ништа не лажирајући; јер одузимање и сабирање, када ниједна јерес није подстакнута генијалним измишљотинама злога, уноси неодобравање оних који су изузети од кривице и неопростивог напада на Оце. Што се тиче чина мењања фалсификованим речима, Хорои (Правила, Границе) Отаца је много гори од претходног (...)“
Одлука је донета у виду посебног Хороса.
У актима Сабора забележена је одушевљена реакција његових учесника на најаву овог Хороса. Епископи су узвикивали: „Тако мислимо, тако верујемо, у ову исповест крстили смо се и удостојили се да ступимо у свештенички чин. Према томе, сматрамо непријатељима Бога и истине оне који мисле другачије у односу на ово. Ако се неко усуђује да препише још један Симбол осим овог, или му дода, или одузме од њега, или да било шта из њега уклони, и покаже смелост да га назове Правилом, биће осуђен и избачен из хришћанског исповедања. Јер одузимање или додавање светог и јединственог и неподељеног Тројства показује да је исповедање које смо увек имали до данас несавршено. [Другим речима, проблем који се подразумева, али није именован, има везе са доктрином о тројству]. Осуђује апостолско предање и учење Отаца. Ако је неко дошао до те тачке безумља да се усуђује да учини оно што смо горе рекли, и постави други Символ и назове га Правилом, или да дода или одузме од онога који нам је предао први велики, свети и васељенски сабор у Никеји, нека буде анатема!”
Филиокуе јерес није именована у документима Сабора, али нико није сумњао да је управо о томе било речи. Уосталом, главна тврдња Византинаца на деловање Латина у Бугарској била је управо то што су латински мисионари тамо проповедали Филиокуе.
Архиепископ Василиј (Кривошеин) у својој студији „Симболички текстови у Православној Цркви“ пише о овом Сабору следеће: „И по свом саставу и по природи својих одлука, овај Сабор носи сва обележја Васељенског Сабора. На њему је било представљено свих пет Патријаршија тадашње Цркве, укључујући и Римску, тако да је овај Сабор последњи Сабор заједнички и Источној и Западној Цркви. На њему су учествовала 383 оца, односно био је то највећи Сабор од времена Халкидона. Сазван је као васељенски сабор и у својим актима себе назива „велики и васељенски сабор“.
Али најважнији знак који нам омогућава да говоримо о Сабору 879-880. као Осми васељенски, био је у томе што је дошао до дефиниције доктринарног карактера, ако не буквално, али у суштини, одбацујући јерес Филиокуе, која је претила Цркви. Осим тога, одлуке овог Сабора биле су признате у целој Цркви – од свих Помесних Цркава, укључујући и Римску. Треба напоменути да се може наићи на мишљење да је папа Јован ВИИИ одбацио одлуке Сабора и поново прекинуо односе са Фотијем, али озбиљна историјска наука сматра да је то фикција Фотијевих злобника. Зачудо, Латини су признавали Сабор из 879-880 као Васељенски све до 12. века, када је Рим, у току борбе за своју превласт у Цркви, почео да разматра (и још увек сматра) Осми васељенски сабор, а не Сабор 879-880.
Резултати
Филиокуе јерес на крају деветог и десетог века још се није успоставила као обавезна доктрина у Риму. Углавном је доминирао у Немачкој и Француској. Римске папе су се према њему односиле мање-више толерантно, али нису журиле да га прогласе званичним учењем Цркве. Међутим, до краја 10. века, када је немачки утицај у Риму знатно порастао, а личности германског порекла постале папе (први је био Саксонац Гргур В), Филиокуе је почео да доминира и у Риму. Завршном изјавом ове лажне доктрине сматра се њено помињање у Символу вере током крунисања немачког цара Хенрија ИИ 1014. године, под папом Бенедиктом ВИИИ.
Што се тиче садашњег стања, сасвим је очигледна његова повезаност са Сабором 879-880. У светлу планова Фанара и Ватикана да се уједине у блиској будућности, поставља се питање јединства догме. Цариградски патријарх Вартоломеј наводи да се „дијалог између католичке и православне цркве, започет после Другог ватиканског сабора, прво на дипломатском, а потом и теолошком нивоу, наставља истрајношћу, реализмом и потпуним поверењем у Божанску Промисао на путу који води ка циљу који ће обезбедити такво жељено потпуно у.“
Међутим, нико у последње време није чуо да Католичка црква изражава жељу да се одрекне јереси Филиокуе или било које друге њене заблуде. То значи да Пханар верује да до уједињења може доћи чак и ако католици сачувају сва своја лажна учења. У исто време, Цариградски сабор 879-880, који је анатемисао Филиокуе, постаје веома незгодан. Постаје још незгодније ако се призна као Осми васељенски сабор. Стога, данас фанариоти радије не памте тога. Противници јединства са Латинима, попут митрополита Пирејског Серафима, напротив, покушавају да скрену пажњу на то и кажу да је учење о Филиокуеу одбацила Црква крајем 9. века.
Из приче о „фотијском расколу“ може се закључити још нешто. Ово је констатација да су се у 9. веку православна и латинска црквена традиција већ формирале као одвојене једна од друге. У Бугарској, која је тада примила Крштење, било је избора где да га прими: из Рима или из Византије. А Бугари су добро знали да то није иста ствар. Овај избор је био још очигледнији 988. године, када је крштена Кијевска Рус. Дакле, наративи украјинских католика православног обреда да је Свети кнез Владимир пригрлио веру заједничку Риму и Цариграду и да је Руска црква била у јединству са Римском столицом, нису ништа друго до спекулације о датуму званичног раскида између православних и Латина 1054. године.
