О пореклу Цариградске патријаршије
У овом материјалу покушаћемо да одгонетнемо да ли постоје стварни историјски предуслови за признавање искључиве улоге Цариградске патријаршије.
Уводни ред „Повести о давним годинама“ („Прва хроника“) монаха Нестора Летописца: „о пореклу руске земље...“ отвара историјску приповест о томе одакле потиче Рус. По аналогији са овим, занимљиво је сазнати настанак Цариградске патријаршије и разлоге који су је довели до садашњег положаја у православном свету. Уосталом, ако пажљиво прочитамо Нови Завет, а посебно књигу Дела Апостолских, која описује Цркву у њеном исконском првобитном устројству, онда нећемо наћи ни у каквом озбиљном основу за постојање Цариградске патријаршије, већ и патријаршија као такве, као и митрополија, егзархата, митрополија, аутономија, аутономија у целој Цркви и аутокепског устројства. види сад. Како је, под утицајем којих фактора, Црква постигла своје модерно устројство? Да ли је постојање тачно пет патријаршија тако непоколебљиво као што тврди Фанар? А шта је омогућило да Цариград у прошлости заузме доминантну позицију у православном свету? Разумевање свега овога биће и занимљиво и корисно са практичне тачке гледишта.
Организација Цркве у првих двеста година
Црква Христова је рођена на дан Педесетнице када је Дух Свети сишао на апостоле. А почетак његовог ширења по свету описан је у последњој глави Јеванђеља по Марку: „Рече им: идите по свему свету и проповедајте јеванђеље свој творевини. Ко поверује и крсти се биће спасен, а ко не верује биће осуђен. <...> Пошто им је Господ Исус говорио, узнесен је на небо и сео је с десне стране Богу. Тада су ученици изашли и свуда проповедали, а Господ је радио с њима и потврдио је реч своју знацима који су је пратили“ (Мк 16, 15-20).
Апостоли Христови, како од 12 тако и од 70, ишли су по градовима и селима, проповедали Реч Божију и оснивали хришћанске заједнице. Ове заједнице, у самом свом оснивању, добиле су врло специфичан организациони облик, са својом унутрашњом хијерархијом и поделом одговорности. Апостоли Христови постављали су епископе (који су били тзв. презвитери/презвитери) и ђаконе у заједницама које су основали. На пример, Дела апостолска нам говори о апостолу Павлу и његовим сапутницима: „Они су проповедали јеванђеље у том граду и придобили велики број ученика. Затим су се вратили у Листру, Иконију и Антиохију, јачајући ученике и подстичући их да остану верни вери. „Морамо проћи кроз многе тешкоће да бисмо ушли у царство Божије“, рекли су. Павле и Варнава поставили су им старешине у свакој цркви и молитвом и постом их предали Господу у кога су се поуздали. (Дела 14:21-23). Старци овде очигледно мисле на епископе.
У свакој одређеној заједници у првим вековима хришћанства била су хиротонисана три реда свештенства која и данас постоје, а њихова овлашћења су била ограничена на ту заједницу.
Испоставило се да су она три реда свештенства која и данас постоје била хиротонисана у свакој одређеној заједници у првим вековима хришћанства, а њихова овлашћења су била ограничена на ту заједницу. Обављали су богослужења, бринули о моралу, додељивали материјална добра, расуђивали, али се очигледно нису бавили подучавањем, или им то барем није било обавезно. Епископи се нису бавили мисионарством и нису проповедали Христа ни у другим градовима и местима, а ни, највероватније, у свом граду. То су чинили други људи који су у књигама Новог завета и у другим ранохришћанским споменицима називани апостолима, пророцима и учитељима.
Апостол Павле пише Коринћанима: „И друге постави Бог у Цркви, прво, апостоле, друго, пророке, треће учитеље...“ (1. Коринћанима 12:28). Овде се под апостолима подразумевају не апостоли од дванаест и седамдесет (тачније не само они), већ сасвим одређен и разумљив за људе тог времена црквени положај, који је постојао, попут положаја пророка и учитеља (дидаскалои) до краја 2. века. Све три ове позиције биле су харизматичне када им је Свети Дух заповедио да иду да проповедају јеванђеље. Књига Дела апостола описује како се то у пракси радило: „А у цркви у Антиохији беху пророци и учитељи: Варнава, Симеон звани Нигер, Луције из Кирене, Манаен (који је био одгајан са Иродом тетрархом) и Савле“ (Дела 13:1,2).
Апостоли су били искључиво путујући проповедници, а проповедали су само саме основе хришћанства, основали заједницу и одмах кренули даље. Дидахе или Учење кроз 12 апостола (крај 1. века – почетак 2. века) каже: „Сваки апостол који вам долази нека буде примљен као Господ. Остаће један дан, а ако буде потребно и други." Овај захтев важи за случајеве када је апостол ушао у већ постојећу хришћанску заједницу. Истовремено, Дидаха захтева да при одласку од апостола узме само храну неопходну за даље путовање и упозорава да је, ако апостол тражи новац, лажни апостол.
Пророци су већ солиднији мисионари у смислу да су проповедали у већ успостављеним заједницама, могли да остану тамо дуже време, а понекад и заувек, поучавали вернике не само основама хришћанства већ су им и детаљније објашњавали учење и вршили богослужења. Од заједнице су добијали добру новчану и материјалну накнаду, али притом нису обављали никакве административне функције.
Служба апостола, пророка и учитеља предвођена Светим Духом ујединила је целу Цркву. Заједнице које су основали у различитим градовима и државама усвојиле су исто учење, добиле исти правац развоја.
Учитељи или дидаскалои радили су скоро исто што и пророци, али њихова служба заснована на њиховој сопственој одлуци да постану учитељи била је мање харизматична, а само учење су они предавали више у облику интелектуалног знања него харизматичног откривења.
Апостоли, пророци и дидаскалои уживали су веће поштовање и ауторитет у Цркви од епископа. О томе сведоче ранохришћански споменици. На пример, Дидахе, позивајући вернике да поштују епископе, изједначава их са пророцима и дидаскалоима, што сугерише да су ови други уживали неоспоран ауторитет, а епископи су морали бити позвани на поштовање. „Не презируј епископе, њих треба да поштујеш са пророцима и дидаскалоима; јер они за вас чине службу пророка и дидаскалоја." Садржи и назнаку да су функције пророка, дидаскалоја и апостола временом почеле да се преносе на епископе. Ове три харизматске службе нестају у Цркви на прагу трећег века.
Служба апостола, пророка и дидаскалоа, вођена Духом Светим, ујединила је целу Цркву. Заједнице које су основали у различитим градовима и државама усвојиле су исто учење, добиле исти правац развоја. Ове заједнице су исповедале исту веру, иако у то време још нису постојали ни канони новозаветних књига, ни писана правила за живот Цркве, ни јасне доктринарне формулације. Деловање ових слугу Божијих учинило је излишним и саборни облик решавања црквених питања и несугласица које су настајале између различитих заједница.
Успон митрополија и патријаршија
Број епископа у античко доба био је веома велики; практично свака хришћанска заједница имала је свог епископа. Текст документа II-III века познатог у науци као Санонес еццлесиастици (не мешати са Апостолским канонима) сугерише да заједница која се састоји од само 12 верника може себи да бира епископа и чак предвиђа механизам за избор епископа у заједницама са мање од 12 хришћана.
Епископа је било много, њихова овлашћења нису ишла даље од заједнице, и сви су били једнаки. Међутим, како су се активности апостола, пророка и дидаскалоа постепено гасиле, појавила се потреба за таквим обликом црквене власти као што су сабори. Истовремено, мисионарска функција се преноси на епископе хришћанских заједница. Она се манифестује углавном у томе што епископи градова почињу да оснивају хришћанске заједнице у оближњим селима, на чије чело постављају презвитере (већ у нашем савременом схватању овог положаја) или ђаконе.
Епископска овлашћења нису ишла даље од заједнице и сви су били једнаки. Међутим, како су се активности апостола, пророка и дидаскалоа постепено гасиле, појавила се потреба за таквим обликом црквене власти као што су сабори.
Често су такве заједнице, посебно у већим селима, такође на челу са епископима који су потчињени епископу града. Такви епископи су се звали хореепископи. И ако су на почетку настанка ове установе хореепископи били равноправни или скоро једнаки епископима, онда су се временом њихова овлашћења сужавала и прерасподелила у корист градског епископа од кога су зависили.
Како се хришћанске заједнице множе на селу, тако се повећава и број хореепископа. На пример, Свети Григорије Богослов у својим списима указује да је у епископском округу Светог Василија Великог било 50 хореепископа. Они су, наравно, чинили савет под епископом који се бавио важним стварима. Смањење овлашћења хореепископа их је на крају изједначило са презвитерима/старешинама;а до краја ИВ века ова институција је сасвим нестала.
Осим тога, такви епископски дистрикти који се налазе у близини почињу да гравитирају једни према другима током времена, формирајући већ митрополитску област на чијем челу се налази „први епископ“ или митрополит. Сам израз „митрополит“ први пут се среће у канонима Првог васељенског сабора (325), али се сама ова институција јавља крајем 2. – почетком 3. века.
34. канон Светих апостола гласи: „Епископи сваког народа морају признати онога који је први међу њима и сматрати га својим поглаваром и не чинити ништа важно без његовог пристанка; али свако може чинити само оно што се тиче његове жупе и земље која јој припадају. Али ни он (који је први) нека не чини ништа без сагласности свих; јер ће тако бити једнодушност и Бог ће се прославити кроз Господа у Духу Светом.“ Овде видимо да се са једнакошћу свих епископа у обреду и учењу већ јавља извесна подређеност у спровођењу административне функције.
Природно, велики и грађански важни градови Римског царства: Рим, Александрија, Антиохија итд. постали су центри метрополитанских округа. Хришћанске заједнице у овим градовима по правилу је оснивало 12 апостола и та чињеница им је давала још већи ауторитет.
Природно, велики и грађански важни градови Римског царства: Рим, Александрија, Антиохија итд. постали су центри метрополитанских округа. Хришћанске заједнице у овим градовима по правилу је оснивало 12 апостола и та чињеница им је давала још већи ауторитет. Како је хришћанство у овим градовима јачало и број верника се умножавао, ширило се и на оближње, мање значајне градове, где су хришћанске заједнице заједницу главног града своје провинције третирале као своју „Мајку Цркву“. Данас је овај мандат, захваљујући претензијама патријарха Вартоломеја на превласт, дискредитован, али ипак.
Епископи таквих мањих градова гледали су на епископе митрополија као на своју старију и ауторитативнију браћу. Од краја ИИ века – почетка ИИИ века јавља се саборни облик управљања Црквом, од тада се редовно сазивају помесни сабори, који се углавном састоје од епископа једне митрополије. Ово, из очигледних разлога, додатно уздиже епископа митрополије. Има више могућности да обавести све епископе о сазивању Сабора, у већем и удобнијем граду згодније је примати и сместити госте. Тамо се, по правилу, налазе храмови или друге просторије у којима се може смјестити велики број учесника. Најзад, згодније је епископу великог града да обавештава људе о одлукама Сабора и да их спроводи.
Такође треба додати да је у великим градовима било активније привредне активности, што је резултирало значајнијим финансијским могућностима за заједнице у овим градовима. Просвета и наука су цветали, дајући заједницама образованије свештенство и парохијане.
Оснивање хришћанске заједнице од 12 апостола није касније учинило такву заједницу митрополијом. На пример, апостоли су оснивали заједнице у градовима као што су Троада, Листра и други, али никада нису имали никакве предности. Јерусалим, који се у неким списима назива „столицом самог Исуса Христа“, био је потчињен епископу Цезареје Палестинске у II-III веку. Најважнији одлучујући фактор за уздизање града на ранг митрополије био је његов политички и административни значај, а не старина столице, апостолско порекло или други чисто верски разлози.
Процеси централизације који су били карактеристични за Цркву у II-III веку и довели до настанка митрополија касније су резултирали настанком патријаршија. У III веку, у сваком главном провинцијском граду Римског царства, у свакој грађанској митрополији, формирана је црквена митрополија, а пошто је таквих грађанских митрополија било доста, број митрополита је био одговарајући.
Постепено међу њима почињу да се уздижу митрополити најважнијих и већих градова. Они временом стичу статус патријараха. Дакле, појава патријаршија је логичан наставак развоја система митрополија и митрополитских округа. Однос патријараха према митрополитима, њихове функције и овлашћења су исти као и овлашћења самих митрополита у односу на њима потчињене епископе, то је право пресуде, жалбе, надзора над избором епископа и њиховим посвећењем, сазивањем и вођењем сабора.
Настанак Цариградске патријаршије
Од пет патријаршија које су настале у првом миленијуму хришћанске историје, само три су формиране на горе описани природан начин: Римска, Александријска и Антиохијска патријаршија. Што се тиче друга два, Јерусалима и Цариграда, њихово формирање је било нешто другачије. Што се тиче Јерусалимске патријаршије, можемо само рећи да је након разарања Јерусалима и формирања на његовом месту града Елије Капитолине са претежно паганским становништвом, хришћанска заједница овог града изгубила свој некадашњи значај и временом постала потчињена митрополиту Цезареје Палестинској, а потоњем патријарху. Њено уздизање на статус патријаршије дешава се након владавине цара Константина Великог, отварања Храма Светога, нађено је Крстовно дрво и подизане хришћанске цркве. Што се тиче Цариградске патријаршије, њен успон иде руку под руку са успостављањем Цариграда као нове престонице царства.
Први помен права патријараха, који се још нису тако називали, налази се у 6. канону И Васељенског сабора (325), он гласи: „Нека преовладају стари обичаји у Египту, Либији и Пентапољу: да епископ Александријски има јурисдикцију у свему томе, пошто је слично и Римском обичају и за епископа. Исто тако, у Антиохији и другим провинцијама нека Цркве задрже своје привилегије“.
Као што видите, помиње се не Цариградска патријаршија већ одређене „друге покрајине“, чији су епископи имали права патријарха. Шта су ове провинције објашњене у 2. канону ИИ Васељенског сабора (381), који понавља и детаљно описује 6. канон ИИ Сабора: „Епископи да не иду даље од својих епархија у цркве које леже ван њихових граница, нити да уносе забуну у цркве; али нека епископ Александријски, по канонима, сам управља пословима Египта; и нека епископи Истока сами управљају Истоком, привилегије Цркве у Антиохији, које се помињу у канонима Нице, чувају се; а епископи азијске епархије нека управљају само азијским пословима; а понтијски бискупи су битни само понтски; а трачки епископи само трачке послове“.
Односно, по овом канону, крајем 4. века није било пет, већ шест патријаршија: Римска, Александријска, Антиохијска, Ефеска (Азија), Цезареја у Кападокији (Понт) и Ираклије (Тракија).
У то време, Цариград је већ био престоница царства и ИИ Васељенски сабор, који је такође одржан у Цариграду, одлучио је да епископу овог града додели нека почасна права. Ово стоји у 3. канону овог Сабора: „Епископ Константинопоља, међутим, имаће прерогатив части после епископа Рима; јер је Константинопољ Нови Рим.
Јурисдикција цариградског епископа простирала се само на Цариград, а административно (формално) је био потчињен епископу Ираклију.
Овде се апсолутно ништа не говори о правима цариградског епископа јер се она ни по чему нису разликовала од права обичних епископа потчињених митрополитима. Ако 2. канон говори о томе које су покрајине епископи александријски, антиохијски, ефески итд. подређени епископима (патријарсима), онда 3. канон говори само о прерогативу части епископа цариградског као епископа града, а не провинцијског. Њена јурисдикција простирала се само на Цариград, а административно (формално) била је потчињена епископу Ираклију. Ово је веома смешно, али ситуација је тада била отприлике иста као што су фанариоти покушали да уреде на самом почетку у ОЦУ да умире Филарета Денисенка: почасни патријарх је био потчињен митрополиту.
Али временом, ова „почасна патријаршија“ Цариграда постаје де фацто патријаршија и коначно јој је правно додељена на ИВ Васељенском сабору (451), чији канон 28 гласи: „Ми сами смо исто тако одредили и изгласали исте ствари о прерогативима саме Свете Константинске Цркве ове исте, Нове Рометинске Цркве. Оци су у ствари исправно приписали прерогативе (који припадају) столици најстаријег Рима јер је то био царски град. И тако вођени истим резоновањем, сто педесет епископа љубљених Божијих дало је једнаке прерогативе самој светој столици Новог Рима, с правом сматрајући да је град који је почаствован царском влашћу и сенатом и уживајући (унутар грађанског поретка) прерогативе једнаке онима у Риму, најстарији Ромелев као империјални послови Цркве, налазећи се на другом месту после ње. Сходно томе, митрополити и само они из епархија Понта, Азије и Тракије, као и епископи међу варварима поменутих епархија, треба да буду рукоположени од претходно поменутог веома светог стола саме свете Цариградске Цркве; односно сваки митрополит наведених епархија треба да хиротонише епископе провинције заједно са сабратом епископима те провинције како је предвиђено божанским канонима. Што се тиче митрополита претходно наведених епархија, њих, као што је већ речено, има да хиротонише цариградски архиепископ, по обављеним сложним изборима по обичају и по обавештењу архиепископа.
Као што видите, 28. канон, за разлику од 3. канона ИИ Васељенског сабора, на који се односи, не говори о прерогативу части, већ о посебним патријаршијским правима. Истовремено, ИВ Васељенски сабор тачно наводи које покрајине подлежу власти Константинопољског епископа, не дозвољавајући му да шири своју власт ван њихових граница. А ове провинције, као што је лако видети, су управо три патријаршије које су постале историја: Ефес, Цезареја у Кападокији и Ираклије. Односно, ове патријаршије су, због престоничког статуса Цариграда и територијалне близине њему, укинуте и потчињене Цариградској патријаршији. Узгред, папини легати су протестовали против овог канона, а сам папа га вековима није признавао.
Међутим, до такве потчињавања дошло је природно током 4.-5. века и ИВ Васељенски сабор је то само правно документовао. Из разних разлога често су у престоницу царства долазили јерарси из других градова, и сви су били гости цариградског епископа. Често је, користећи њихово присуство, од њих сачињаван Сабор којим је председавао исти Епископ цариградски за решавање разних црквених питања. Као епископ владајућег града могао је да се залаже и за друге епископе пред царем и решава друга питања. Све је то допринело да је управо цариградски епископ уживао стварна патријаршијска права, а не епископи горње три провинције.
На пример, црквени историчар Теодорит пише о цариградском архиепископу Јовану Златоустом (347-407): „Јован је имао бригу не само о свом граду него и о целој Тракији, чак и целој Азији, и управљао је читавом понтском провинцијом. Касније, када је Свети Јован Златоусти био уклоњен са столице, ово неканонско мешање у то време у ствари других Цркава би му, уз друге оптужбе, окривљено.
Закључци
Закључци из ове кратке историјске позадине могу бити следећи:
Прво, читав административни систем Цркве са патријаршијама, митрополијама, као и накнадно насталим егзархатима, аутономијама итд. нема ни сакрални смисао ни апостолско порекло. Настала је због специфичних политичких и других услова који су владали у то време. У некој фази, Црква је својим саборним умом сматрала да су управо такви облици административног устројства најефикаснији.
Друго, током времена и са променама историјских услова, ови облици су се развијали и мењали. Наредни Васељенски Сабори су већ регулисали неке односе између Помесних Цркава на другачији начин од претходних Сабора. Из овога произилази да Црква као живи организам има право да модификује ове облике владавине у односу на нове историјске услове јер они, понављамо, не представљају субјект хришћанске вере. У ствари, то је оно што ми посматрамо. На пример, пре неколико стотина година није постојала аутономна Црква.
Треће, тврдња да Црква може постојати само и искључиво у облику пет патријаршија (прилично популарна у средњем веку) нема историјског или још више догматског основа. Као што је већ поменуто, ИИ Васељенски сабор помиње шест патријаршија, међу којима нема ни једне Цариградске.
Четврто, Цариградска црква дугује своје уздизање и патријаршијска права искључиво чињеници да је Константинопољ био главни град царства. О томе врло јасно говори 28. канон ИВ Васељенског сабора: „јер је то био царски град <...> град који је почаствован од царске власти и сената“.Из тога следи да ако су услови на којима се заснивао овај Канон нестали, онда он сам, у најмању руку, губи смисао.
Односно, можемо слободно рећи да садашњи покушаји цариградских јерараха да своја искључива права поткрепе позивањем на Васељенске саборе нису оправдани ни историјски ни канонски.
