Пројекат ОЦУ и Брестска унија: шта је било, биће опет

Photo: UOJ

У касном 16. веку, значајан део данашње Украјине био је део Пољско-литванске заједнице, државе која је настала уједињењем Пољске и Велике кнежевине Литваније.

Католицизам је био државна религија Пољско-литванске заједнице. У почетку, православље је било споредна, али релативно толерисана религија. Међутим, временом је однос према православним поданицима у Комонвелту почео да се погоршава. Ова ситуација је добро документована у многим украјинским уџбеницима историје. Украјински сељаци се углавном нису сматрали пуноправним грађанима, а украјинско племство и православно свештенство нису могли да се пореде са својим пољским колегама по статусу или утицају.

Познато је да је сила дејства једнака сили реакције. Што више тлачите, то је јача реакција. Пољске власти су осетиле растуће незадовољство потлаченог украјинског народа, виделе су ово незадовољство као претњу и покушале да га неутралишу. Није им пала на памет идеја да би једноставно престанак угњетавања могао ријешити проблем. Пољаци су били забринути због растуће моћи московске државе и веровали су да је православље фактор који повезује њихове православне поданике са Московијом. Стога су настојали да прекину ову везу. То што је Московска црква већ стекла статус патријаршије и што је Кијевска митрополија административно била под Цариградском васељенском патријаршијом није била битна. Исто тако, данас није важно што је УПЦ потпуно независна Црква са пуном аутономијом у свом управљању. Пољске власти тог времена су на православље гледале као на спољну претњу и настојале су да своје поданике одвоје од Цркве и доведу под власт папе у Риму. УПЦ се данас такође доживљава као претња и улажу се напори да се она стави под контролу државе и цариградског васељенског патријарха. Али осим спољашњих разлога за унију, постојао је и унутрашњи.

Ова унутрашња претпоставка је била у чињеници да су неки украјински племићи били оптерећени својим инфериорним статусом у поређењу са пољским племством и да су тежили да остваре једнака права са њима. Неки су појединачно прешли у католичанство. Међутим, ако је племић прешао у католичанство, а сви његови сељаци остали православни, то је мало значило. Требало је покатоличити и сељаке. Ово је био много изазовнији задатак, јер су сељаци, за разлику од већине племића, много дубље ценили своју веру. Дакле, да би се спровео пројекат уније са Римом, било је најпре потребно на руководећа места у Цркви поставити појединце који би послушно следили вољу полонизованог племства, или још боље, који би се и сами трудили да се потчине папи, видећи у томе материјалну корист за себе. Ови мотиви су били фактор у постављању појединаца сумњивог моралног карактера, заражених амбицијом и похлепом, на епископске столице и најимућније парохије, чинећи их послушним световним властима. У том погледу данашња ситуација се разликује од конфронтације православаца и унијата у 16-17 веку. Данас већину јерараха УПЦ постављају на своје столице одлуком Светог Синода, а не световних власти. Међутим, ова околност чини неуспех пројекта ОЦУ још вероватнијим.

У 1594-1595, украјински јерарси су формирали нешто попут завере, пристајући на унију са Римом и састављајући одређене "чланке", односно услове под којима су епископи пристали да пређу под власт папе. Ови услови су се углавном тицали материјалних права, моћи и статуса епископа. На пример, желели су сенаторске титуле попут католичких бискупа, задржавање црквених поседа, смањење утицаја братстава и тако даље. Посебна тачка у „чланцима” била је очување православних догмата и обреда. Међутим, унијатски пројекат није могао дуго остати тајна. Вести о покушајима унапређења уније стигле су до православног свештенства и племства, међу којима се као један од најутицајнијих и најдоследнијих бранилаца православља истакао магнат Константин Острошки. Апеловао је на пољског краља Сигисмунда ИИИ, тражећи окупљање православног савета на коме би православни хришћани могли да развију јединствен став о односима са Римском црквом и статусу православља у Пољско-литванској заједници. Сигисмунд је одбио тај захтев и позвао на послушност бискупима који су планирали унију.

Године 1595. „чланци“ су послани у Рим заједно са „саборним писмом папи Клименту ВИИИ“, које су потписали кијевски митрополит Михаило (Рагоза) и епископи: Кирило (Терлецки) Луцки, Ипатије (Потије) од Володимира, Михаило (Копистенски) од Љ. Дионисије (Збирујски) из Хелма и Леонтије (Пелчицки) из Пинска. Константин Острошки је апеловао на православне да се чврсто држе православља и да не признају за своје архипастире оне који су подржавали унију. Његов апел су активно подржавала православна братства, значајан део православног племства, нижег свештенства и лаика. У таквим околностима, епископи Гедеон (Балабан) и Михаило (Копистенски) су радије повукли своје потписе са „чланака“ и изјаснили се о својој лојалности православљу.

У новембру 1595. Кирил (Терлецки) и Хипатије (Потеј) отпутовали су у Рим да се сретну са папом, пољубили су му папучу и заклели му се на верност. Очување православних догмата није долазило у обзир, као ни други „услови“ украјинских епископа. Они су примљени у католичанство као „покајани расколници“ без икаквих обавеза из Рима. Њихова једина „утешна награда“ била је папина дозвола да задрже своје познате обреде, али само под условом да нису у супротности са католичком доктрином. По повратку у Украјину, учинили су све да прикрију своје одрицање од православног учења. Међутим, то се није могло дуго скривати. Пољски краљ је 1596. године наредио да се у Бресту сазове сабор за усвајање уније. Међутим, православни су се жестоко противили унији. Као резултат тога, у Бресту су ефективно одржана два сабора: један православни и један унијатски. Ови сабори су се међусобно анатемисали и потврђивали: један верност Православљу, други унију. Унијати су на својој страни имали већину епископа, световне власти и полонизованог племства. На страни православних били су сви познати манастири, многе саборне цркве, православна братства, део племства, црквена општина и два епископа Гедеон (Балабан) и Михаило (Копистенски). Међутим, пошто су њихови потписи већ били на документима уније, присталице унијатског сабора су изјавиле да је цела епископија, без изузетка, за унију.

После Брестског сабора донети су антицрквени закони у Комонвелту. Пошто се сматрало да су сви епископи приступили унији, њихове заједнице, манастири и парохије су такође проглашене унијатским. Православље као такво било је забрањено, а они који су остали одани Цркви су се суочили са тешким прогонима. Били су лишени цркава и црквене имовине, ускраћивани су им права, а често су били изложени физичком насиљу. Епископи Гедеон (Балабан) и Михаило (Копистенски) су упркос свему остали православни и умрли су природном смрћу 1608. и 1612. године. После њихове смрти, православни су остали без епископа све до 1620. године када је јерусалимски патријарх Теофан ИИИ стигао у Кијев уз подршку хетмана Конашевича-Сагајдачног и обновио православну јерархију.

Унијатска црква је била призната као једина легитимна црква у Пољско-литванској заједници, а државне власти нису презале ни пред чим да приморају православне парохије и манастире да јој се придруже. Исто се дешава и данас. Украјинске власти не признају право својих грађана да буду чланови УПЦ и чине све да их натерају да се придруже ПКП. Међутим, пропуштају да узму у обзир, између осталог, чињеницу да су Украјинци по свом менталитету слободољубиви народ, те да декретом из Банкове улице не могу бити натерани да промене верска уверења. То је био фактор који су пољске власти у касном 16. веку такође пропустиле да узму у обзир. Православни су покушали да их убеде да промене ову изнуђену проунијатску политику, али убеђивање није помогло. На страни уније били су распродати епископи, мањи део свештенства, значајан део племства и пољске власти заједно са извршним апаратом који им је био на располагању. Али огромна већина православног становништва, нижег свештенства, део украјинског племства и скоро сви манастири били су одлучни да остану верни православљу. Значајна снага на страни православних били су козаци, који су пружали не само моралну већ и војну подршку. Као резултат тога, уместо да своје унутрашње и спољне политичке проблеме решава кроз унију, Пољско-литванска заједница се нашла пред де фацто грађанским ратом, док је Московском царству дала кључну предност за своју агресивну спољну политику.

Као што је раније поменуто, 1620. године, хетман Петро Сахајдачни је омогућио долазак патријарха Теофана у Украјину, који је посветио Иова (Борецког) за митрополита Кијевског, као и епископе за друге епархије. Године 1633. пољска влада је на крају била принуђена да призна легитимитет православне цркве и врати јој део заплењених цркава и имовине. Наравно, борба између унијата и православаца није завршена... Са променљивим успехом и интензитетом, траје до данас.

Цела ова историја је богата разним историјским догађајима под утицајем верских, политичких и војних фактора, али за нас су важни следећи неоспорни закључци:

1.     Унија, која је имала за циљ да уједини становништво Пољско-литванске заједнице, уместо тога је послужила као фактор поделе. Непромишљена верска политика тадашњих власти довела је до дубоког раскола у украјинском друштву који и данас постоји.

2.     Присилно наметање унијатизма довело је до оружаних сукоба између пољских власти и украјинских козака. Ова дуга и крвава конфронтација на крају се завршила победом Православља. Међутим, то је озбиљно исцрпило Комонвелт, што је, уз друге факторе, допринело потпуном распаду ове државе услед такозване „три поделе Пољске“.

3.     Ни насиље, ни антицрквени закони тог времена, ни ексцеси власти и радикални елементи нису приморали масе верујућих људи да прихвате унију. Црква је наставила да постоји и спроводи своје активности, упркос огромним тешкоћама.

4.     Издаја епископа и њихов прелазак на унију нису имали готово никаквог ефекта. Њихову одлуку није прихватила црквена општина и монаштво.

5.     Црква је прошла кроз процес унутрашњег прочишћења у својој борби против унијатизма, пошто су они који су тражили профит, част и моћ унутар Цркве отишли, на крају ометајући развој Цркве и испуњење њене божанске мисије на земљи.

6.     Отпор унијатизму дао је снажан подстицај развоју црквене теологије и других наука, украјинске културе, писмености, штампарства и др. Полемика са католицима и унијатима изнедрила је многе истакнуте личности, попут Петра Мохиле, Јелисеја Плетеницког, Захарија Копистенског, Памва Беринде, Лаврентија Зизанија, Јова Борецког и многих других.

Упркос чињеници да унијатска црква и даље постоји и да јој чак иде добро, неуспех унијатског пројекта је на крају признао чак и папа Фрања. Ево цитата из декларације коју је потписао 2016: „Данас је очигледно да метод ’унијатизма’ претходних векова, који подразумева довођење једне заједнице у јединство са другом одвајањем од њене Цркве, није пут ка обнављању јединства.

На основу свега овога, може се направити неколико претпоставки о томе како би се верска ситуација у Украјини могла развити у светлу законске забране Украјинске православне цркве:

Прво, ни антицрквени закон 8371, ни репресије органа за спровођење закона, ни одлуке локалних власти, ни ексцеси радикала неће моћи да натерају УПЦ да се самоликвидира и споји у ОЦУ.

Друго, наде власти да могу да застраше неке епископе да пређу у ПКП неће се остварити. Ако се неки пребегли појаве, биће малобројни и неће моћи да воде своје скупштине са собом. Они који су желели да се учлане у ОКУ већ су то учинили. То илуструју несрећна искуства бившег митрополита Александра Дробинка, а посебно Симеона Шостатског: ни верници ни свештенство нису их пратили у значајнијем броју.

Треће, груб и неспособан упад власти у црквена питања већ је довео до раскола и поларизације унутар украјинског друштва. Ако се настави, таква политика прети да ову конфронтацију учини непоправљивом, што ће имати негативне последице и на друштвену и политичку ситуацију у Украјини.

Четврто, неће бити могуће елиминисати УПЦ, и на крају ће држава бити принуђена да призна њено право на постојање, али то ће се десити као резултат конфронтације, а данак који ће узети остаје непознат.

Ипак, није касно да се све преиспита и покуша да се ове потенцијалне последице барем ублаже, ако не и у потпуности спрече.

Pročitajte takođe