II Васељенски Сабор: 7 Резолуција Цариградског Сабора

Цариградски сабор у то време није био васељенски и на њему није одобрен Никејско-цариградски Символ вере. Које су друге тајне повезане са овим Сабором и какав је његов значај за каснију историју Цркве?

Првим васељенским сабором 325. године аријанска полемика у Цркви није престала већ се чак интензивирала. Победа аријанских јеретика над православнима била је толико свеобухватна да је само свети Атанасије Велики, епископ александријски, чврсто стајао у чистој никејској теологији на целом Истоку, а и он је био принуђен да се крије. Иначе, у једном од ових периода нашао је уточиште код оснивача скитског монаштва, Светог Антонија Великог. Резултат причешћа два велика светитеља била је позната агиографија светог Антонија коју је написао свети Атанасије.

У време када су на Истоку беснеле аријанске контроверзе, када су аријански цареви потискивали православне и успостављали различите верзије аријанства, на Западу се успостављала никејска вера, у којој су стајали и римски епископи и западни цареви. Ово се објашњава не само њиховом личном приврженошћу православној вери већ и чињеницом да је за западњаке стваралачка потрага источних теолога и њихови покушаји да разјасне и објасне Истину била просто несвојствена. Западни поглед на свет био је склонији једноставним јасним формулацијама него откривању правог значења иза тих формулација.

И тако је са Запада дошла победа православља на Исток крајем 4. века.

Позадина Другог васељенског сабора

Ова праисторија може почети причом о томе како је цар Флавије Валент, заштитник Хомојаца (умерено аријанске струје, која је признавала да је Син „као“ Отац) и прогонитељ православља, кренуо у војни поход против Гота, прилично чврсто притискајући у то време Византијско царство. Уочи похода у Валенту је дошао чувени подвижник свети Исаакије Далматински, који је живео у околини Цариграда.
Свети Исаакије се обратио цару речима: „Куда идеш, ћесаре, да водиш рат против Бога? Уосталом, он је подигао ове варваре на тебе. Вратите пастире црквама и добићете победу. Ако не, нећете се вратити и упропастићете своју војску. Одговорићете за лажна пророчанства“.

Али цар није успео да се врати. 9. јуна 378. у бици код Адријанопоља је поражен, а скоро сва његова војска је нестала. Сам Флавије Валенс је изгорео у једној од сеоских колиба, у којој је покушао да се сакрије од Гота и коју су они запалили не слутећи да се ту крије цар.

Након битке код Адријанопоља, варвари су извршили инвазију и практично заузели огромна подручја Византијског царства. Само их је недостатак цивилизације и државне свести спречио да овде створе сопствену готску државност. Византинци су сами морали да обнове ову државност. Да би то учинио, западноримски цар Грацијан послао је једног од својих генерала, шпанског војсковођу Теодосија, на Исток, доделивши му царску титулу Август. И сам Теодосије, касније назван Велики, и његова жена Фласила били су непоколебљиви присталице православља и сматрали су да је Валентова смрт казна за јерес.

Сам Теодосије, касније назван Велики, и његова жена Фласила били су непоколебљиви присталице православља и сматрали су да је Валентова смрт казна за јерес.

Теодосије није одмах стигао у Цариград, већ је остао две године (379-380) у Солуну, одакле је прилично успешно преговарао са Готима. Овде му се догодио веома разоткривајући и редак догађај за односе световних владара са црквеном влашћу. У војним круговима је створена или боље речено тек почела да се ствара завера против Теодосија. Цар је то згуснуо у корену, наневши крвави масакр завереницима и онима који би потенцијално могли да саосећају са њима. Епископ солунски свети Асхолије оптужио је Теодосија за претерану суровост и није га пустио у храм на богослужење. Штавише, епископ је скинуо са цара царски порфир и обукао на њега покајничку ризу. У таквој врсти, цар је морао стајати на вратима храма и тражити молитве од оних који су улазили. Теодосије не само да је послушао епископа Асхолија, већ му се касније није ни осветио, за разлику од других сличних случајева.

Теодосије је 380. године издао декрет којим је потврдио православну веру, а који гласи: „Жеља нам је да сви различити народи који су подложни нашем милосрђу и умерености наставе да исповедају ону религију коју је предао Римљанима божански апостол Петар, онако како је сачувала сада верна традиција По профеффи Б. Рима] и од Петра, епископа александријског, човека апостолске светости, верујмо у једно божанство Оца, Сина и Светога Духа у једнаком величанству и у Свету Тројицу.

Присталице ове вере проглашени су јединим правим хришћанима, док су сви остали жигосани за јеретике, за које је речено: „Претрпети ће на првом месту казну божанске осуде, а на другом, казну наше власти коју ћемо по вољи Неба одлучити да нанесемо.

Скоро све цркве у Цариграду биле су аријанске. Међутим, постојала је и прилично мала група православаца која је позвала Светог Григорија Богослова у Цариград.

Истовремено се у самом Цариграду развила прилично занимљива црквена ситуација. Епископ Цариграда у то време био је Демофил, који се придржавао аријанства у виду хомојанизма. Скоро сви храмови града били су аријански. Међутим, постојала је и прилично мала група православаца која је позвала у Цариград Светог Григорија Богослова, који је живео повучено у Селевкији Исавријској, а пре тога је био хиротонисан за епископа провинцијског града Сасима, где заправо никада није епископовао.

Свети Григорије је био ниског раста и прилично простог изгледа, али је био одличан беседник и најузвишенији богослов. У Цариграду се настанио код својих рођака и почео да врши богослужења у једној од просторија њихове куће, коју је назвао Анастасијевим храмом. Убрзо су, захваљујући речитим беседама светог Григорија, почеле да се хрле к њему. Присталице хомојанизма покушале су да застраше проповедника и чак су приредиле убилачки погром у његовој цркви на Ускрс.

Након што се настанио у Цариграду, цар Теодосије је издао указ по коме је Григорије постао митрополит, на располагање су му дате базилика Дванаесторице апостола и Света Софија, а потом и све цариградске цркве. Становништво главног града је ову одлуку прихватило непријатељски и замало је дигло побуну против цара. Теодосије је морао лично, уз помоћ војске, да унесе Светог Григорија у Аја Софију.

У једном свом писму свети Григорије о томе овако прича: „Храм су опколили ратници који су наоружани и у великом броју стајали у редовима. Тамо се, као морски песак и облак, борио сав народ, непрестано се повећавајући, са гневом и стењањем на мене, молећи се цару. Улице, стадиони, тргови, па чак и двоспратнице биле су испуњене од врха до дна гледаоцима – мушкарцима, децом и старцима. Свуда сујета, јецаји, сузе, плач – тачан лик града који је захватила олуја... А ја, храбри ратник и гувернер, једва хватајући дах, шетао сам међу војском.”

Цар је добро знао да устоличење светог Григорија за епископа цариградског, као и увођење никејске вере, мора да одобри Сабор.

Међутим, цар је добро знао да устоличење светог Григорија за епископа цариградског, као и увођење никејске вере, мора да одобри Сабор. Истовремено, у Цариграду се одиграла још једна занимљива прича која је утицала и на сам Сабор и на потоње догађаје. Ствар је у томе што је свети Григорије Богослов био представник антиохијске богословске школе, која је била у супротности (у фигуративном, а понекад и у директном смислу) Александријској школи.

У периоду црквених превирања у Цариграду и неизвесног положаја Светог Григорија, Александријци су покушали да свог кандидата поставе на Митрополитску столицу у престоници. То је био философ Максим, касније прозван Киник, који је стигао у Цариград и био топло примљен од Светог Григорија због привржености никејској вери. Али убрзо су из Александрије тајно стигли неки епископи да рукоположе Максима за епископа Константинопоља. Дакле, Савет је морао да да оцену деловања Махимуса Киника, као и да утврди његов статус.

Зборник радова Савета

Цар Теодосије је сазивао епископе само из свог источног дела царства и то само оне који су се придржавали никејске вере. На Сабору је било доста учесника, свега 150 епископа. Дакле, Сабор није био васељенски већ свеисточни; а и тада је био прилично мали број. Било је покушаја да се позову 36 епископа из Хелеспонта, који су порицали божанство Светог Духа, али су након преговора одбили.

Папа Дамас, тада епископ Рима, није био ни обавештен о Сабору. Указом о сазивању Сабора, цар је забранио било какве спорове о вери. За њима није имао потребе, само одобрење већ постојеће никејске вере и решење практичних питања, као што је одобрење цариградског епископа.

Било је покушаја да се позову 36 епископа из Хелеспонта, који су порицали божанство Светог Духа, али су након преговора одбили.

Сабор је отворен маја 381. године у Цариграду, отварању је присуствовао цар Теодосије, али ни он ни његови представници накнадно нису учествовали у раду Сабора. На почетку Сабора началствовао је епископ антиохијски Мелетије, али се убрзо упокојио. Тада је председавајући постао Свети Григорије Богослов, кога је Сабор одобрио за Епископа Цариградског. Међутим, врло кратко је служио као митрополитски епископ. Уклоњен је под врло разоткривајућим околностима и на још разоткривајућим основама.

Чињеница је да упокојени епископ антиохијски Мелетије није епископовао сам у Антиохији, већ је био на челу једне од супротстављених антиохијских црквених група, којих је у то време било четири: аријанци, мелетијани, евстатијани и аполинари. Паралелно са тим, Евстатијанска група је именовала Павлина за епископа и то је изазвало раскол у Антиохијској цркви. У циљу помирења, Мелетије Антиохијски је понудио Павлину да заједно владају, али је овај одбио. У истом циљу, после Мелетијеве смрти, свети Григорије Богослов је на Цариградском сабору 381. године изнео предлог да се не бира Мелетијев наследник, већ да се Павлин призна за епископа све Антиохије. Али Сабор је у овом предлогу неуспешно пропао и изабрао је Флавијана за епископа Антиохије.

Ова чињеница је поткопала ауторитет Григорија у очима чланова Савета. Штавише, управо у овом тренутку на Сабор су стигла два епископа александријске школе и захтевали да се Григорије свргне са Цариградске столице под изговором да је хиротонисан за епископа Сасимског и да је један од канона Првог Васељенског Сабора забрањивао премештање епископа са једне на другу столицу.

„Кривица“ Григорија у очима Александријаца састојала се само у томе што је он био представник антиохијске школе, а Александријци нису одустајали од наде да ће поставити свог кандидата за епископа Константинопоља.

„Кривица“ Григорија у очима Александријаца састојала се само у томе што је био представник антиохијске школе, а Александријци нису одустајали од наде да ће именовати свог кандидата за епископа Константинопоља. Свети Григорије није одолео и поново се повукао у своју осаму. Нектарије, некрштени цивилни чиновник (према изворима „са тешком прошлошћу“), изабран је да наследи Григорија на месту председника Савета. Занимљиво је да је свети Григорије у једном свом писму писао о разлогу свог повлачења: „Они и други су се навалили (рећи ћу нешто по угледу на трагичаре) као дивље свиње које брусе зубе једна на другу и укрштају се ватреним очима. Дотичући се многих питања, штавише, више су се руководили разумом, прешли су преко раздражености него по закону. који више није био на снази, од чега сам сасвим извесно и јасно био слободан...“ То јест, назвао је 15. канон Првог васељенског сабора „да није на снази“ и од његовог усвајања је прошло само 56 година, па се питате: да ли је уопште био на снази? У најмању руку, нема сумње да је примењиван веома селективно.

Савет је донео седам указа које је цар даље одобрио. Теодосије је такође наредио да се цркве одузму свима који се с њима не слажу и дају православнима.

Канони Другог васељенског сабора

Канон 1: „Вера триста осамнаест отаца окупљених у Ници у Витинији неће бити повучена, већ ће остати чврста. И свака јерес ће бити анатемисана, посебно она Еуномијана или [Аномејаца, Аријанаца или] Евдоксијанаца, и она полуаријанаца или Пнеуматомахија, и она Сабелијанаца, и она Марцелијанаца, и Фотинијанаца и Аполинара.

Овај Канон је поново потврдио никејску веру и анатемисао доктрине које се с њом нису слагале, а које су у суштини биле варијанте аријанства, наиме:

• Евномијан – учио да Дух Свети није Бог, него је створен по вољи Очевој кроз Сина;
• Аномејци – негирали су супстанцијалне личности Свете Тројице, тврдећи да Син и Свети Дух ни на који начин нису слични Оцу;
• Хомоуси – учили да Син Божији није рођен од Оца, већ створен и сличан Оцу;
• Македонци (звали су се и Полуаријанци или Пнеуматомахи) – учили су да је Дух Свети нижи од Оца и Сина, да је рођен и сличан анђелима;
• Савелијанци – признали су да су Отац, Син и Свети Дух једно Божанство;
• Маркелијанци – порицали су вечну ипостас Сина и учили да ће после краја света доћи крај Царству Христовом, па и самом Његовом постојању;
• Фотињани – тврдили да је Исус Христос био само човек у коме је Божанство обитавало са посебном пуноћом, али није био вечан;
• Аполинари – приписивали су Исусу Христу људско тело и људску душу (слично животињама), али не и људски дух, уместо чега су у Њему препознали Логоса, порицали људску вољу у Христу и уопште богочовечанство Христово.

Канон 2 забрањује епископима да се мешају у послове других Помесних Цркава, иако сам концепт Помесне Цркве у то време још није био формиран. Она гласи: „Епископи не смеју да иду даље од својих епархија до цркава које леже ван њихових граница, нити да уносе забуну у цркве...“, а затим посебно наводи ове квазилокалне Цркве: Александријске, Антиохијске, Асијске, Понтске и Тракијске. При томе су наведене њихове канонске територије, како бисмо сада рекли. Као што се види, не помињу се ни Цариградска ни Јерусалимска. Римска црква није назначена, јер је сам Сабор био, као што је већ речено, свеисточни и није се тицао Западне цркве. То не говори у прилог теорији такозване „пентархије“ којој се неки људи и данас окрећу, погрешно мислећи да је пет најстаријих Помесних Цркава наводно добило право да одлучују о свим питањима Православља.

Канон 3: „Епископ Константинопоља, међутим, имаће прерогатив части после епископа Рима; јер је Константинопољ Нови Рим“.

Овај Канон је веома упечатљив јер се на њега данас радо позивају представници Цариградске патријаршије у правдању својих захтева на превласт у православљу. Овде треба обратити пажњу на следеће: прво, ово је прерогатив искључиво части, а не ауторитета. Друго, то се односи само на Епископа Константинопоља, а не на Помесну Цркву, која тада уопште није постојала, пошто је и сам Константинопољ био део Ираклијеве митрополије. Треће, претходни 2. канон не именује Цариградску цркву и не даје јој никакву канонску територију као осталим Црквама. И четврто, даје се основ за прерогатив части, а то је искључиво политички став Цариграда као нове престонице царства. То значи да нестанком ове основе цео Канон постаје ништав.

Треба напоменути да је овај Канон, као и Сабор у целини, изазвао огорчење у Риму, где су глатко одбили да признају узвишење Константинопољског епископа. Неки црквени историчари верују да је Римско одбацивање овог Канона поставило темеље за раздвајање Цркава 1054. године.

Санон 4 је поништио посвећење Максима Киника, као и све његове „свештенство“.

Канон 5 неки сматрају потврдом Никејско-цареградског Символа вере, али сам текст не даје основа за то. Звучи овако: „Што се тиче књиге вестерна, слажемо се са онима у Антиохији који су га (прихватили и) признали јединство Божанства Оца и Сина и Светога Духа. „Томе вестерна“ је очигледно нека врста писаног исповедања вере, али није могуће тачно одредити које.

Канон 6 је прилично интересантно сведочанство о начину на који се Црква бринула, с једне стране за чистоту својих редова, а с друге стране, да непријатељима Цркве не даје повода за напад на православну веру. Текст овог Канона се овде не цитира јер је прилично обиман и гломазан. Његово значење се своди на то да ако се против епископа примају жалбе и оптужбе приватне природе, на пример, о имовинским споровима или штети, онда се „у таквим оптужбама не испитује ни личност ни вероисповест тужиоца”, односно „онај ко каже да му је учињена неправда треба да се суочи са праведним судом, ма које вере био”. То се ради да епископи не би злоупотребили свој положај и да не би избегли одговорност ако су заиста учинили неки прекршај.

Али када је реч о оптужбама црквене природе, онда Канон предлаже потпуно другачији приступ њима: „Али ако је оптужба против Епископа за неки црквени преступ, онда је потребно пажљиво испитати особе које оптужују. Дакле, Канон забрањује прихватање жалбе против епископа у црквеним стварима од јеретика који су изопштени из Цркве и од клирика који су били подвргнути канонским забранама. Оптужбе од других прво морају бити постављене „пред свим епископима провинције“, а ако то не доведе до обнављања правде, „онда се странке морају обратити већем сабору епископа те епархије сазваних у ту сврху“. При томе, тужитељи морају писмено обећати да ће бити подвргнути једнакој казни ако се током испитивања докаже да су оклеветали окривљеног епископа.

Канон 7 дефинише како примити у Цркву људе који долазе из разних јеретичких заједница. Неки би требало да буду поново крштени, док се други само помазују светим миром, у зависности од степена неслагања одређене јереси са православним учењем.

Никејско-цареградски Символ вере

Као што је већ поменуто и како можемо судити из текста саборских уредби, Други васељенски сабор није одобрио текст Символа вере. Неки научници сматрају да то није могло учинити јер није замишљен и у ствари није био васељенски већ локални Сабор, у коме је учествовао прилично мали број источних епископа. Такође, нема доказа да је неко од учесника тог Сабора касније приписивао текст Никејско-цареградског Символа вере. То је могло бити у неким списима, мемоарима, другим писаним споменицима и тако даље. Међутим, ништа од ове врсте није било. Па ипак, црквена традиција приписује Символ вере Првом Константинопољском сабору, такође познатом као Други васељенски.

Историчар цркве А. Карташев пише: „Само неколико векова касније васељенска вредност и Цариградског сабора из 381. године и Символа вере који је сада повезан са њим је неоспорно призната. Овај последњи је своје екуменско постојање започео у крилу овог Сабора. Али околности његовог рођења су још увек (и вероватно ће остати прецизне заувек) и биће прецизне заувек. Четврти васељенски сабор у Халкидону 451. године да је наш симбол почео да постаје универзално познат и обавезујући.

Енглески научник Ф. Ј. А. Хорт сугерише да Никејско-цареградски симбол вере није ништа друго до локални крсни симбол вере, који је коришћен у Јерусалиму и вероватно га је на заседањима Другог васељенског сабора рецитовао свети Кирил Јерусалимски.

Енглески научник Ф. Ј. А. Хорт сугерише да Никејско-цареградски симбол вере није ништа друго до локални крсни симбол вере, који је коришћен у Јерусалиму и вероватно га је на заседањима Другог васељенског сабора рецитовао свети Кирил Јерусалимски. Ова хипотеза се заснива на чињеници да је свети Кирил писао своја чувена катихетска предавања онима који ће се крстити (катихумени) и новокрштенима.

Други западни научник, немачки научник Кунце, претпоставља да текст Символа вере представља исповедање вере новопосвећеног архиепископа Нектарија, које је он пре устоличења представио цару Теодосију, а који је био и локални симбол крштења, који је Нектарију дао један од епископа учесника Сабора.

Друга верзија сматра да су оци Другог васељенског сабора послали материјале Сабора западном епископату, међу којима је било и исповедање вере у облику кратког симбола.

Све такве претпоставке своде се на то да је текст који називамо Никејско-цареградски симбол вере локални крсни симбол који је коришћен при крштењу у некој од Помесних Цркава, а који је на овај или онај начин изречен на Другом Васељенском Сабору и уврштен је у текстове његових аката који још нису дошли до нас. Био је, међутим, толико успешан да се проширио по целој Цркви, и на Истоку и на Западу. Односно, примила га је цела Црква, и пошто је представљена на Другом васељенском сабору, иако није текстуално ушла у саборске уредбе, традиционално се везује за њу.

А. Карташев пише: „Овај симбол, пун садржаја и ритмички стилизован, није могао да не придобије и не истисне оне друге, мање савршене. Није га требало ’наметати’ него су га сви са задовољством прихватили. Бројни су трагови његове распрострањености много пре Халкидонског сабора.“

Закључци

Феномен Другог Васељенског Сабора показује како локални, прилично мали Сабор може постати Васељенски, а његове одлуке добијају општеобавезујући карактер. У историји Цркве има супротних примера када су заиста васељенски по саставу и много бројнији Сабори на крају препознати као „псеудо-сабори“ и њихове одлуке поништене. Разлог томе је да ли Црква, вођена Духом Светим, прихвата овај сабор или не. Правним језиком то се назива рецепција када се одређене одлуке прихватају и користе у пракси.

Тако је одлуке Цариградског сабора прихватала цела Црква и Сабор је сматран Васељенским, иако није. На Западу се коначно признавање тог Сабора за Васељенског догодило током Трулског сабора 681. То јест, 300 година касније!

Признавање или непризнавање било какве одлуке Цркве може да потраје стотинама година, а може се десити да Црква то неко време не прихвати, а онда све дође на своје место. То је био случај након Првог васељенског сабора у Никеји када је аријанизам осудио тамо није уништен, већ је деценијама завладао Црквом.

Цар Теодосије не покушава само да помири присталице различитих учења, по угледу на Константина Великог, већ својом вољом једну веру проглашава правом, а друге јеретичке.

Друга важна ствар у вези са Другим васељенским сабором је квалитативно нова улога световне власти у верским пословима. Видимо како цар Теодосије не покушава само да помири присталице различитих доктрина, већ својом вољом проглашава једну веру исправном, а друге јеретичке. И он је први цар који почиње репресије против јеретика, проглашавајући њихове доктрине лажним, одузимајући им храмове и забрањујући њихове састанке. Штавише, православни црквени поглавари не само да се томе не противе већ и одобравају. Професор В. Кипарисов, научник претпрошлог века, у свом чланку „О слободи савести“ пише: „Тако се под Теодосијем И власт вратила на верску принуду старог паганског царства. Јуче је <...> држава прогонила хришћане, а бранила их је природна мисао и вера њихове деце, изненадне слободе... тражити чисто спољашњу, физичку заштиту учења и истине Цркве политичким мерама“.

Да, можемо се сложити да је у овом случају Црква тактички победила, успостављајући Православље и срамотећи јеретике уз помоћ царске власти. Али стратешки, Црква је учинила да тријумф истинске доктрине зависи од доброчинства моћника овога света. Више пута у историји овакво стање имало је веома жалосне последице по Цркву. Православље мора бити снажно, пре свега, у својој истини, у својој светости, у свом унутрашњем садржају, а не у својој спољашњој снази.

Pročitajte takođe