IV Васељенски Сабор: Папа Лав, монофизити, халкидонити и њима слични

Богословска позадина Сабора

„Јер је написано: 'Уништићу мудрост мудрих, разум умних ћу осујетити. Где је мудар? Где је учитељ закона? Где је филозоф овога века? Није ли Бог залудио мудрост света?“ (1 Кор 1,19,20).

И поред речи апостола Павла о одбацивању људске мудрости, мудраци овога света никуда нису отишли ​​и још увек покушавају својим умом да схвате и објасне Тајну Оваплоћења. Вербализовање божанских истина несхватљивих уму у уским облицима, с једне стране, превазилази могућности људског ума, а с друге стране, хитна је потреба да се истина одвоји од лажи, да се спасе вера од погубних јереси.

Покушавајући да разуме и вербално искаже Свету Тајну Оваплоћења, да рационално објасни како је Бескрајни Бог, Творац свега, постао Човек попут нас у свему осим у греху, источна теологија је развила три јеретичка приступа и један православни, који је усвојен на Халкидонском сабору, али који до данас одбацују милиони хришћана широм света.

Прва јерес, названа аполинаризам, тврдила је да се јединство ипостаси у Христу постиже спајањем две непотпуне природе, да Христос није преузео људску природу у целини, већ само делимично.

Друга јерес, несторијанство, тврдила је да су две природе толико потпуне и толико различите у Христу да се та разлика протеже и на разлику између две ипостаси, да у Христу Бог и човек, сваки са својом самосвесношћу, постоје као паралелно, мешајући се на измишљен начин, привидно, а не суштински.

Најзад, трећа јерес, касније названа монофизитством, тврдила је да у Христу постоји једна ипостас, две природе, али да је људска природа, као неизмерно слабија, апсорбована Божанском природом, да се човечанство у Христу преображавало и обожевало до свог потпуног распадања и нестајања до тачке само видљиве илузорне љуске.

Аполинаризам је одбачен на Другом васељенском сабору, несторијанство – на Трећем. Дошао је ред на монофизитску јерес, али се борба против ње показала толико тешком да се, углавном, још није завршила. Разлог томе није у политичкој конфронтацији партија, које су се за верско оправдање своје борбе заузимале на једну или другу страну, па чак ни у ослободилачком покрету царских провинција, који је монофизитство уздигао на своја знамења као религију различиту од царског православља.

Дубоки разлог постојаности монофизитства лежи у томе што се у стремењу ка Богу подвижничким радом врло лако може доћи до порицања вредности човечанства као таквог, до признавања било које људске манифестације грешном.

Гледајући унапред, рецимо да је египатско монаштво постало упориште монофизитства и било је збуњено следећим: како може Христос да има пуноправну, а не временом несталу људску природу, природу коју монаси умртвљују у свом подвижничком стремљењу ка Богу?

Дошавши до крајњег подвижништва, врло је лако разумети речи апостола Павла „...Умри, дакле, све што припада вашој земаљској природи...“ (Кол. 3, 5) изоловано од њиховог даљег објашњења: „разблуда, нечистота, пожуда, зле жеље и похлепа, што је идолопоклонство“ (Ц идолопоклонство).

На крају, монофизитство израста из дуалистичке слике света, која је чврсто усађена у свест и подсвест огромног дела човечанства, и по којој се све материјално и људско препознаје као непријатељско духовном и Божанском. С тим у вези, можемо се подсетити и Платона који је рекао да је тело затвор душе, из којег се душа мора ослободити.

Догађаји који су претходили Сабору

Верско примирје после Трећег васељенског сабора 431. године успостављено је Помирљивим исповедањем из 433. године, које су прихватиле и александријска странка, на челу са Кирилом Александријским, и антиохијска, на челу са Јованом Антиохијским. Међутим, овај мир је био веома крхак. Александријци су највећим делом остали присталице Кириловог богословља, које је у свом даљем развоју поставило темеље монофизитству.

Сам Кирил је обуздавао радикалност своје пастве ради црквеног мира, али је 444. године умро. Три године раније умире и Јован Антиохијски. После Кирила, Александријску столицу је заузео Диоскор који је од својих претходника Теофила и Кирила, који су владали Александријом укупно 60 година, наследио бескомпромисну ​​борбу са Цариградском столицом.

Канон II Васељенског сабора, који је цариградском архиепископу доделио друго место у диптиху после папе, дуго није био признаван и у Риму и у Александрији, у потоњој су негодовали много више, пошто је Александрија била столица која је пре Цариграда заузимала друго место..

Александријски бискупи, као и римски епископи, који су преузели титулу папе, сматрали су својом дужношћу да свим расположивим средствима бране престиж столице. Потрошили су огромне количине новца на ову конфронтацију, терајући Александријску Цркву у велике дугове.

У то време, Флавијан, човек умерених погледа, био је архиепископ Константинопоља, нагињући се више антиохијској теологији него Александријској. Ова околност га је учинила још непријатнијим у очима Диоскора.

Византијска политичка опредељења у то време су била следећа: цар Теодосије ИИ је био у завади са својом женом Евдокијом, која је због тога живела у Јерусалиму, у срамоти је била и царева сестра Пулхерија, православна и благочестива, која је раније активно учествовала у црквеним пословима. На цара је велики утицај имао Хрисанфије, главни коморник, који је, заузврат, био под знатним утицајем свог кума, монаха Евтихија, који се сматрао главним ауторитетом међу цариградским монасима.

Све би било у реду да није било чињенице да је Евтихије био напредан монофизит, који не само да је „12 анатематизама” Кирила Александријског ставио изнад свих Васељенских Сабора, већ је и категорички порицао јединосуштинског Христа нашем човечанству. Он је, наравно, постао главна нада и ослонац Диоскору у борби против Цариградске столице. Осим тога, Диоскор се ослањао на монофизитско свесне „ниже класе” Александријске столице, чији радикализам више није могао да обузда, попут свог претходника Кирила.

Почели су да се појављују богословски трактати који осуђују Евтихија и његово учење. Тако је свети Теодорит Кирски објавио дело под насловом „Еранист“, у коме, међутим, није именовао главне јересиархе, већ је врло детаљно изобличио саму јерес. Као одговор, Евтихије је преко моћног Хрисанфија лобирао да Теодосије изда царски рескрипт о вери.

Овај документ је еклатантно мешање световне власти у црквена питања. Просудите сами: цар је, без икаквог учешћа црквене јерархије, једноставно по својој наредби, осудио све вероисповести, осим ороса Првог васељенског сабора у Никеји, ороса ИИИ Васељенског сабора у Ефесу и „12 анатематизама“ Кирила Александријског. Сва друга учења, укључујући и Помиритељско признање из 433. године, забрањена су, а почиње репресија против њихових присталица.

Конкретно, цар је, без икаквог учешћа јерархије, свргнуо епископа Тирског Иринеја, наредивши му да обуче „лаичку хаљину“.

Осим тога, Евтихије је почео да шаље писма, укључујући и папи, са апсурдном тезом да се несторијанство оживљава на Истоку. Скандал!

448. године, Флавијан из Цариграда је био приморан да сазове сабор епископа који су, из ових или оних разлога, били у престоници, да размотри оптужбе против Евтихија. Занимљива чињеница: Евтихије је одбио да присуствује сабору, наводећи завет да ће „остати у повучености као у ковчегу“. Међутим, убрзо, сакупивши пратњу из гомиле монаха, наоружани полицијски одред и извесног високог достојанственика Флорентија, Евтихије је заборавио на свој завет и појавио се на сабору.

Његова јерес је била толико очигледна да га је чак и Флоренције подстицао да је се одрекне. Евтихије је истрајао, због чега је оптужен за аполинаризам (што је помало чудно) и скинут је са себе.

Одговор на ово био је указ цара Теодосија ИИ од 30. марта 449. о сазивању васељенског сабора у Ефесу 1. августа 449. године. У указу је назначена и сврха сабора – искорењивање несторијанства. Овај апсурдни циљ прикрио је још један – да се оправда Евтихије и да се успостави теологија Кирила Александријског, која се од његових следбеника већ развила у монофизитство.

На сабор је био позван и папа Лав Велики, али није могао да му присуствује, ма колико то желео, пошто су Риму претили Хуни предвођени Атилом. Папа Лав је послао своје легате на сабор, предајући им писма цару, сабору и цариградском архиепископу Флавијану.

Последње писмо је чувени Томос Лав, који је постао стуб за одлуке Халкидонског сабора и за многе мерило вере православне.

У овом Томосу, Папа је врло прецизно, православно и јасно изнео свој поглед на питање јединства природа у Христу. Ево једне од одредаба Томоса: „Дакле, по овом јединству Личности, спознатљивом у обе природе, каже се, с једне стране, да је Син Човечији сишао с неба, док је (заправо) Син Божији узео тело од Дјеве, од које се родио, а, с друге стране, није речено да је Син Човечији разапет, а да се не може рећи да је од Бога разапет. подвргнути распећу и сахранити се у самом Божанству, по коме је Јединородни сродан Оцу и Једносустанчан, али у слабости наше природе“.

Лавов Томос је био у складу са Помирљивим признањем из 433. године, али је био у супротности са александријском теологијом.

Сабор у Ефесу се састао до августа 449, али је његов састав пажљиво одабран. Већина учесника била је на страни Евтихија и Диоскора, док су православни епископи, па чак и Флавијан Цариградски били у статусу готово оптужених и нису имали право гласа. Председавајући савета био је Диоскор Александријски.

Од тројице папских легата, један је умро на путу, други, Јулије, епископ Путеолски, био је стар и, штавише, није знао грчки језик, док је трећи Илар, иако млад, активан и добро образован, био ђакон, а Диоско му је наредио да седи са ђаконима и тако га одвојио од Јулија Путеолског. Заузврат, на Сабор је стигао и сам Диоскор са великом пратњом од 20 епископа и гомилом радикалних монаха. Када се расправљало о питању две природе, ова гомила је направила грозну гужву уз повике „Пресеци на двоје оне који Христа деле!“, „Утопите све неистомишљенике у море!“, „Пошаљите Јевсевија (православног) у ватру, спалите га живог!“ и тако даље.

Ове претње никако нису биле безазлене. Маса је направила прави масакр, неки православни епископи су се чак попели испод клупа да се сакрију од нападача.

Није изненађујуће што је овај сабор, формално васељенски, касније означен као „разбојнички“, а све његове одлуке су на крају поништене.

У том контексту, сабор 449. одобрио је Кирилових „12 анатематизама“ и збацио све оне који се нису слагали. Готово сви учесници сабора су кукавички потписали ову одлуку, са изузетком папских легата, који су покушали да протестују, али безуспешно. Цар Теодосије је одобравао одлуке сабора, а од епископа су узете потврде да више неће покретати никаква нова догматска питања.

Флавијан Цариградски и још неки православни епископи писали су апел папи Лаву. Папа је био огорчен; одбацио је све одлуке Разбојничког савета, оптужио Диоскора за самовољу и захтевао од цара да сазове нови сабор у Италији. Теодосије ИИ је одговорио да је папа непотребно забринут – мир у цркви је обновљен, а невољници попут Флавијана и други су свргнути и послани у изгнанство. Флавијан је, иначе, убрзо умро, а неки су причали да је, између осталог, претрпео батине на Разбојничком савету. Диоскор је лично поставио свог апокрисарија Анатолија на Цариградску столицу.

Партија Диоскора и Евтихија је тријумфовала, али то није дуго трајало. Цар Теодосије ИИ је изненада преминуо након што је пао са коња. Није оставио наследнике и стога је Пулхерија преузела сву власт у своје руке, што је почело погубљењем Хрисанфија. Схватила је да неће моћи сама да влада царством и позвала је сенатора Маркијана да са њом подели власт браком. Штавише, брак је у почетку био формалан, пошто је Пулхерија поставила услов да сачува невиност.

Значајна чињеница: Пулхерија је прогласила Маркијана за цара, али да би овај чин учинила легитимним, замолила је цариградског архиепископа Анатолија да изврши церемонију крунисања и помазе Маркијана на царство.

То је био први пут да је Црква учествовала у чину сакрализације царске власти, док су се ранији пагански свештеници тиме бавили. Даље, све византијске цареве помазали су у царство патријарси.

Са променом власти и црквена ситуација се драматично променила, посмртни остаци Флавијана су свечано пренети у Цариград и сахрањени у цркви дванаесторице апостола, свргнути епископи су се вратили на своја седишта, а Евтихије је практично ухапшен из престонице. Епископи који су учествовали на Разбојничком сабору почели су да пишу покајничка писма папи Лаву и објашњавају да су били приморани да ставе своје потписе под одлуке сабора.

Диоскоров штићеник на Цариградској столици Анатолије је без икаквог оклевања стао на страну нове власти и дистанцирао се од Диоскора. Уз остале епископе потписао је чувени Томос Лав.

Несторије, који је у то време био у изгнанству, написао је писмо становницима Цариграда, у коме је изразио солидарност са Флавијаном и папом Лавом, анатемисао Евтихија и критиковао неке од његових следбеника.

Цариград је почео да се труди да позове Несторија на нови сабор, који се спремао да замени Разбојнички, али је Несторије у то време већ умро.

Ток Халкидонског сабора 451. године

Сабор је заказао цар Маркијан за 1. септембар 451. године у Никеји. Папа Лав је покушао да протестује, сматрајући да би било довољно да се сва спорна питања реше ако би сви источни епископи потписали његов Томос, али је морао да се повуче. Послао је своје легате тражећи да један од њих, епископ лилибејски Пасхазин, председава саветом.

У договорено време у Никеји се окупило више од 500 бискупа (о државном трошку), али је Маркијан, у то време заузет обрачуном са Хунима, наредио да се место одржавања сабора помери ближе престоници. Халцедон је постао ново место одржавања сабора, који се налази насупрот Константинопоља на другој страни Босфора (сада је то четврт Истанбула на азијској страни града).

Световне власти, поучене горким искуством гнусног Разбојничког сабора 449. и III Васељенског сабора 431. године, који је био скоро исти, биле су крајње застрашујуће од анархије и немира.

Да се ​​тако нешто искључи, поред председавајућег, легата Пасхазина, основан је президијум који се састоји од 18 царских чиновника и сенатора. Они су били задужени за надзор над радом Савета у строгом складу са законском процедуром.

На првој седници Савета 8. октобра 451. одлучено је да се одлуке Разбојничког савета из 449. године признају као донете под претњом насиља и да се одговорни за ово насиље осуде на одузимање. То се пре свега тицало Диоскора, као и читавог президијума Разбојничког савета. На следећем састанку, 10. октобра, више их није било, а оци Сабора су прешли на разматрање доктринарних питања. Истовремено, папски легати су поново покушали да протестују, сматрајући да су такве расправе бескорисне, али је довољно само гласање за Лавов Томос. Световни председници су приговарали да за ово није потребно састављати савет.

Почели су да читају Никејски Символ вере, а затим и Цариградски Символ вере, који је до тада већ био формализован. Ово је била прва званична манифестација Никејско-цареградског симбола вере, који се и данас свечано пева на Литургији.

Наглас су прочитана и писма Кирила Александријског Несторију и Јовану Антиохијском и Томос папе Лава. „12 анатематизама“ је дипломатски изостављено, иако су на Сабору изнети захтеви да се и они прочитају. Након тога је најављена пауза од 5 дана, током које је одржан одвојени састанак под председавањем Пасхазина, без световних званичника, за формално црквено суђење Диоскору.

На овом састанку једногласно је изречена одлука, која је касније римским папама дала основ да прогласе да је примат папе наводно увек био признат на Истоку.

Одлука гласи:

„Стога, пресвети и блаженопочивши Архиепископ великог и старог Рима, Лав, преко нас и кроз овај свети сабор, у заједници са блаженопочившим апостолом Петром, који је камен темељац Католичке Цркве и темељ православне вере, лишава Диоскора епископства и сваког светог достојанства.

Да су источни епископи схватили да ће ову формулацију Рим вековима наводити као пример потчињености целе Цркве њој, не би се тако лако приклонили. У ствари, они су у ове речи уложили потпуно другачије значење од Латина, тј. да је епископ Рима имао безусловни примат части, да је у датом тренутку историје заиста деловао као упориште Православља на позадини теолошких трагања и грешака Истока, али ништа више.

Наредних неколико састанака показало је да је Сабор био суочен са нерешивим проблемом: већина учесника су ипак били присталице александријског богословља и нису желели да одустану од суштински монофизитске формулације „једна природа оваплоћеног Бога Речи“ и „12 анатематизама“.

Заузврат, папски легати су инсистирали на прихватању Лавовог Томоса, иначе претећи да ће напустити сабор и захтевати његово сазивање већ у Италији.

Међутим, „12 анатематизама“ није било теолошки компатибилно са Лавовим Томосом. Никакви трикови председавајућег да некако формализују то питање и одрже гласање нису крунисани успехом. У овој ситуацији, ипак је учињен очајнички покушај да се разради општа формула. У ту сврху изабрана је комисија у коју су, зачудо, били присталице најекстремнијих мишљења: сва три папска легата и чврсти „ћириловити“: Фаласије Цезарејско-Кападокијски, Јевсевије Анкирски и Атик Никопољски. Комисија се састала у капели Свете великомученице Јевтимије Свехвалне, где је другим учесницима сабора био онемогућен приступ.

Неким чудом су написали текст, на који нико није могао да нађе замерке. Текст гласи овако:

„Зато, следујући божанским оцима, сви једнодушно учимо да исповедамо Јединородног Сина, Господа нашег Исуса Христа, Савршеног по Божанству и Савршеног по човечанству; Заиста Бог и заиста сам човек: од разумне душе и тела. Једносуштински са Оцем по Божанству и Он сам са нама по човечанству. Као и ми у сваком погледу осим у греху. Пре векова, рођен од Оца по Божанству, али у последње дане Њега за нас и за наше спасење (рођен) као човек од Марије Богородице Дјеве. Један те исти Христос, Син, Господ, Јединородни, спознатљив у две природе, несливени, непреображени, неодвојиви. (При томе) сједињењем не ишчезава разлика природа, али се посебност сваке природе, која се зближава у једну Личност и једну Ипостас, још више чува. (Учимо да Га исповедамо) не подељени нити раздвојени у две личности, него као Један и Исти Син и Јединородни, Бог Реч, Господ Исус Христос. Као што су од почетка говорили о Њему и поучавали нас сам Господ Исус Христос, и као што нам је дао символ отаца наших.

Када је овај текст прочитан пред целим Сабором, чули су се узвици: „Ово је вера отаца! Сви ми тако верујемо! Нека митрополити одмах потпишу и то је то!“ Међутим, формално гласање је одложено до следећег састанка, који је већ одржан у свечаној атмосфери у присуству царског пара.

На састанцима који су уследили 26, 27. и 28. октобра 451. одлучено је о питањима административне, дисциплинске и личне природе. Први међу њима било је питање давања Цариградске столице сопственом канонском територијом, која је до тада била ограничена само на престоницу.

Решење овог питања је формализовано 28. каноном Сабора. Она гласи како следи:

Пратећи све до детаља све уредбе светих Отаца и знајући за управо прочитани канон сто педесет епископа љубљених Божијих, сабраних под Теодосијем Великим, царем благочестивог сећања у царском граду Константинопољу, Новом Риму, ми сами и сами предстојамо и самим предстојницима те исте Цркве. овог истог Цариграда Нови Рим. Оци су у ствари исправно приписали прерогативе (који припадају) столици најстаријег Рима јер је то био царски град. И тако вођени истим резоновањем, сто педесет епископа љубљених Божијих дало је једнаке прерогативе самој светој столици Новог Рима, с правом сматрајући да је град који је почаствован царском влашћу и сенатом и уживајући (унутар грађанског поретка) прерогативе једнаке онима у Риму, најстарији Ромелев као империјални послови Цркве, налазећи се на другом месту после ње. Сходно томе, митрополити и само они из епархија Понта, Азије и Тракије, као и епископи међу варварима поменутих епархија, треба да буду рукоположени од претходно поменутог веома светог стола саме свете Цариградске Цркве; односно сваки митрополит наведених епархија треба да хиротонише епископе провинције заједно са сабратом епископима те провинције како је предвиђено божанским канонима. Што се тиче митрополита претходно наведених епархија, њих, као што је већ речено, има да хиротонише цариградски архиепископ, по обављеним сложним изборима по обичају и по обавештењу архиепископа.

Ово Правило је категорички одбацио папа Лав и није га признала Римска црква скоро миленијум и по. Данас га из неког разлога наводе представници Цариградске патријаршије да би оправдали своје претензије на ексклузивни примат цариградског патријарха у православном свету.

Монофизитство после Сабора

Одлуке Халкидонског сабора усвајао је епископат, али не и црквени народ, који се највећим делом руководио одредбама александријског богословља, по којима је присуство две природе неминовно водило до две ипостаси, а самим тим и до препорода несторијанства.

Године 452. оба цара, Маркијан Источни и Валентинијан ИИИ Западни, издали су заједнички едикт, по коме су сви требало да се придржавају одлука Халкидонског сабора и да се уздрже од даљих спорова. Овај едикт је изазвао озбиљне немире у Палестини, Египту и Антиохији, које је требало смирити углавном војном силом.

Црква је заправо била подељена на монофизите и халкидонисте. Истовремено, халкидонска вера код многих негрчких народа била је повезана са царством, чијом су моћи били оптерећени, и грчком културом, којој су супротстављали своју националну културу. Стога су разни народноослободилачки или сепаратистички покрети често подизали монофизитство на своје заставе, као веру различиту од царског халкидонизма.

Стога је вера поново постала талац успеха или пораза политичких партија или државних формација у међусобној борби.

Царске власти су на крају схватиле да покушаји да се насилно наметне халкидонска вера нису успели и почеле су да покушавају да помире стране. Тако је 482. године цар Зенон издао такозвани Енотикон, којим је потврдио ауторитет прва три Васељенска Сабора, анатемисао Несторија и Евтихија, одобрио „12 анатематизама“ и прогласио да је „Јединородни Син Божији и Господа Господа Исуса Христа са Господом Исусом Христом у Божанство и једносуштно са нама у човечанству, произашло и оваплоћено од Марије Богородице, јесте Једно, али не двоје. И монофизити и халкидонити су могли да се придруже овој формули, јер она није говорила ништа о ипостасима, природи и начину њиховог комбиновања. Али упркос томе, Енотикон није служио поновном уједињењу, већ даљој подели.

У ствари, овај документ се одрекао Халкидонског сабора и Лавовог Томоса. Ово би се могло одузети од другог цитата из Енотикона: „Анатемишемо свакога ко мисли другачије сада или у било које време, у Халкидону или на било ком другом сабору. То је био један од разлога 35-годишње раздвојености Римске и Цариградске цркве, када су се папа Феликс и патријарх Акакије прецртали из диптиха.

Данас, у овом или оном степену, монофизитство исповедају Коптска православна црква, Јерменска апостолска црква, Етиопска (абисинска) православна црква, Еритрејска православна црква, Сиријска Јакобитска црква, Маланкарска православна сиријска милионска црква, које верују на десетине верника.

Савремени покушаји да се у оквиру теолошких дијалога дође до неког заједничког разумевања догмата са горе наведеним Црквама још увек нису успели.

Закључци

Слика сједињења Божанске и људске природе у Христу има не само богословски значај, већ утиче и на живот сваког хришћанина, па и читавих цивилизација. Постоји изрека: „Какав је твој Бог, такав ћеш и бити“. Ако је, како тврде монофизити, Божанство прогутало човечанство у Христу, ако се човечанство растворило у Божанству или се умањило до те мере да је практично неприметно, онда ће живот човека, његов духовни подвиг бити усмерен на сузбијање људског у себи ради тежње ка Њему. Ово је пут до крајњег аскетизма и штетног мистицизма.

Ако су, како православни кажу, Божанство и човечанство „нераскидиви, непреображени, неодвојиви“ у Христу, онда све људско, материјално и културно добија своју праву вредност, не одбацује се и не умањује, већ тежи преображењу и продуховљењу.

Као резултат тога, Црква учествује у земаљској историји, понекад у политичким процесима; Она настоји да утиче на друштво, како црквено тако и нецрквено; Она ствара културу и одговара на текуће догађаје; Она покушава да преобрази и продуховљује Своје земаљско окружење, иако се испоставило да то није увек могуће. Истовремено, Црква свесна себе као Тела Христовог, као „не од овога света“ и у тој свести води своју верну децу у Царство Небеско.